上善若水

    老子不仅提出了“上善若水”的人生哲思，并且对于如何做到善胜而不争提出了具体的方法与途径，对于现代社会的处世方法具有指导和借鉴之意。

1、为而不争。

老子曰：

为无为，则无不治。（三章）

无为而无不为。（四十八章）

    老子提倡“无为而治”，是希望世人能够摆脱一切束缚和影响人类身心自由活动的圣人礼教，按照自己的本性自由生活，回归自然本真的状态。也因“无为”二字，使老子思想备受争议，但是，“无为”并不是消极的处事方法，而是一种处世的方法、手段，“治”才是结果，是目的，“无为”即“无不为”。同理，“不争”也是为人处事的一种策略，一种途径，“不争”即“争”，并且在“争”提升自身，达到与万物相容的境界。

夫唯不争，故无尤。（第八章）

夫唯不争，故天下莫能与之争。（二十二章）

    “尤”为怨恨、过失的意思，只有不争，才能没有过失，免招怨恨。也因为不争的品行，才使得无人可与其相争。这些辩证的思想哲理，更加凸显出了老子的睿智与聪慧。不争并非是甘居人后，为他人做嫁衣，而是以一种迂回的策略，后发制人，在平淡无奇中取得出其不意的胜利。

天之道，利而不害；人之道，为而不争。（五十一章）

    要想和天道一样，做到利而不害，人在处世当中，就必须做到为而不争。不争并不是要放弃“为”，而是要善于保全自身，化解纠纷，失也不馁，得也不骄。如果，怀抱有争利之心，那必会与人产生纷争，招致怨怼，甚至于争而不得，使人陷入怅然若失的境地，不如为而不争，使事情自然发展，自会有意想不到的收获。

    水也具有不争之德，水的不争为它博取了善利万物、滋养众生的美名，因此，在与人交往，为人处世之中，要学会“为而不争”，避免和人的正面交锋，坚持最后的胜利。

2、以柔胜强

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。（七十八章）

    老子从水柔弱的本性中看到，柔弱可以胜刚强，更有利于事物的发展。《老子》河上公本注解道：“圆中则圆，方中则方，雍之则止，决之则行。水能怀山襄陵，磨铁消铜，莫能胜水而成功也。夫攻坚强者，无以易于水。”水因柔弱的形态，随它的容器变换形状，遇到阻塞便停止，遇到决口便一泻千里。但是水却能蚀铁穿石，冲破一切坚强的形状，而它所攻击的坚强的东西，却不能对它造成任何损伤。水是至柔的，柔使它能包容万物，使一切坚强的事物不能够阻挡在它面前。平缓时，善利万物，顺势而动时，则冲破阻碍，无所可挡。

    除此之外，老子还观察到：

人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。（七十六章）

    老子发现，人在活着的时候，身体是柔软的，死后就会变的僵硬。草木生时是柔脆的，死后却是干枯的。所以柔弱使生命得以延续，强硬使生命得以终结。那么，在处世当中，应坚持守柔的策略，防止物极必反，以此来获得相反的效果。

3、 谦下不骄。

自古以来，谦下不骄就是被人所称道的美德之一，历来被圣人所推崇。老子也是时时以谦下不骄的品德严格要求自己。老子曰：

我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。（六十七章）

    老子时时以“不敢为天下先”自律，可见谦下不骄的品格在老子处世哲学中的重要性。那么如何做到谦下不骄，老子也给出了具体的方法和途径：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”（二十二章）因此，谦下不骄就要做到“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”，不然就会走向谦下不骄的对立面，因骄矜自傲而麻痹大意，最终导致失败。

    现实社会中，独生子女日益渐多，谦下的品格在渐渐遗失。为了自己的利益，毫不掩饰自己的意图与锋芒，往往会适得其反，导致失败。谦下不骄，不自矜功伐，将老子的智慧融入日常生活之中，才能够走得更长远。

    老子以“道”为核心，建立了完整的哲学思想体系，其中包含着老子的人生之道、处世之道、修身之道等诸多方面，对后世产生了深远的影响。老子的思想是睿智的，甚至是狡黠的，他反其道而行之，以辩证的思维方式为后世留下了为而不争、以弱胜强、谦下不骄的处世方法，使人在修身治性的过程当中，完善自己，逐步走向最终的胜利。“上善若水”，虽只有四个字，却涵盖了老子处世哲学思想的诸多方面，留下了令后世之人反复思考与喟叹的深沉哲思。